Niciun
om nu se poate simți pe deplin înțeles de o altă ființă umană. Iar acest lucru
apare din diverse motive: pe lângă limitele noastre firești, de autocunoaștere,
exprimare și întelegere, discordanța este determinată și de factori ce țin de
formare, prin diverse forme de educație și socializare. Din acest motiv, poate,
cultivăm mai multe relații: adică ceea ce nu putem comunica eficient cu un om, poate
reușim cu altul. Dar, in ciuda multelor noastre relații, există și rămâne în
noi, o singurătate pe care nimeni nu o poate, omenește, nici explica si nici
alunga.
Unii
cugetători au încercat și să explice și să dea recomandări pentru umplerea
acestui gol, dar nu „omenește”. Fericitul Augustin (354 – 430) spunea odată că „În fiecare din noi, există un gol de forma
lui Dumnezeu, care poate fi umplut doar de Dumnezeu”. Din aceasta
perspectivă, orice demers uman de a se împlini și de a alunga singurătatea,
doar prin comunicarea cu semenii, este sortit eșecului.
Umilinţa asumată întru dobândirea sfinţeniei este a celor puţini,
este o excepţie. Dar umilinţa luminoasă, vieţuirea şi convieţuirea demnă a oamenilor,
este, cu siguranţă, un precept moral creştin esenţial, care condiţionează
civilizaţia. Căci atât persoana, cât şi societatea, au nevoie, spre a putea fi
calificate drept civilizate, de a fi dominate de atitudini demne, nu
impertinente, nici slugarnice. O caracteristică comună majorităţii ţărilor fost
comuniste est-europene este religiozitatea lor, respectiv credinţa creştină
conservată chiar în anii de ateism impus. Dar, paradoxal, aceloraşi societăţi
post-comuniste, religioase în comparaţie cu Vestul masiv secularizat, li se
impută - cel mai adesea pe dreptate - lipsa de civilizaţie. Iar minţile
luminate de ştiinţă, dar nu atât de mult de Duh, asociază imediat această lipsă
de civilizaţie cu prea multul Creştinism al respectivelor popoare.
Este o asociere care ignoră
esenţialul: toate societăţile vestice civilizate au la baza civilizaţiei lor
spiritul creştin, deci implicit exerciţiul de către membrii societăţii a ceea
ce se poate numi o umilinţă luminoasă și anume: respectul, toleranţa, micile
concesii necesare unei convieţuiri decente. Acest spirit creştin a impregnat
constant decenii, uneori secole la rând, normele legiferate de către state. Ca
atare, civilizaţia lor s-a construit şi sedimentat tocmai pe baza spiritului
creştin. Care spirit este acum în vizibil declin, datorită secularizării şi
globalizării. Iar astfel, respectivele societăţi pierd din zi în zi câte ceva
din civilizaţia lor atât de apreciată.
Se impune, așadar, ieşirea din clişee cvasi-ştiinţifice
anticreştine și intrarea mai profundă în Duh, dacă ne dorim a fi persoane şi societăți
civilizate. Fiindcă, după decenii bune de slugărnicie şi tiranie
politico-socială promovate tot cvasi-ştiinţific, nu am redescoperit încă
valoarea bunei cuviinţe creştineşti, condiţie sine qua non a unei civilizaţii
autentice.
Când
se vorbeşte de societatea de azi se afirmă că trăim într-o societate
secularizată. Ce este o societate secularizată? Este societatea în care “ignorând cerul, omul de astăzi regăseşte pământul”.
Lumea secularizată îl deturnează pe om de la scopul său principal: mântuirea
sufletului; şi întoarce privirile omului de la lumea valorile spirituale, către
(non)valorile marcate de efemeritatea acestei lumi.
Efectul
negativ al secularizării îl arată pe om „înhămat
la jugul spațiului și al timpului” făcându-l să deplaseze centrul de
greutate al vieții de la Dumnezeu la om, sau altfel spus, de la teocentrism la
anthropocentrism, și aceasta se vede în aceea că lumea se gândește și pune preț
mai mult pe trup decât pe suflet, dominată fiind mai mult de valorile
pământești decât de cele cerești. Preocuparea majoră nu mai este religia,
familia, valorile creştine ci economia, aceasta ducând inevitabil la uitarea
lui Dumnezeu şi la apariţia fenomenului cunoscut sub numele de consumism,
sau „a trăi pentru a consuma şi a consuma
pentru a trăi” și constituie unul din cercurile vicioase cele mai
periculoase ce caracterizează în mod relevant condiţia noastră socială şi
existenţială.
Secularizarea
este înţeleasă ca o diminuare a preocupărilor religioase în condiţiile
pluralizării activităţilor, a diversificării solicitărilor zilnice, care la
nivelul societății aduc o serie de mutaţii în aceasta, mascând dezideratul
comun al membrilor societății (convieţuirea
armonioasă şi mântuirea sufletului), şi făcându-le prioritare pe celelalte (economia,
consumismul, etc.) care sunt extrem de efemere. Societatea actuală secularizată
nu permite intervenţia veşniciei în structurile ei, omul vrând să se
debaraseze de intervenţia divină în viaţa sa și nemailăsându-I loc niciunde lui
Dumnezeu.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu